El Hijo del Hombre de Jn 3,13 como revelador único frente a los visionarios apocalípticos

Références bibliographiques

• 1 Los libros de 1 y 2 Henoc tienen como protagonista al patriarca Henoc, de quién se consideraba que vivía en el cielo porque “siguió siempre los caminos de Dios, y luego desapareció porque Dios se lo llevó” (Gn 5,24).
• 2 El Libro de los Vigilantes (1 Hen 1-36) está datado en los años 225-175 a.C., Daniel en el 165 a.C., mientras que 2 Henoc y el Libro de las Parábolas (1 Hen 37-71) son del siglo I d.C. (2 Henoc es anterior al año 70; aunque Milik propuso el año 900 como fecha de redacción, su propuesta no fue aceptada (cf. J. Collins, “The Jewish Apocalypses”: Semeia 14 [1979] 21-60, 40), y Andersen subraya que la datación medieval es “rather improbable suggestion” (F. Andersen, “2 [Slavonic Apocalypse of] Enoch”, en: J. Charlesworth [ed.], The Old Testament Pseudepigrapha I [Darton, Longman & Todd, Londres 1983] 91-221, 95).
• 3 Cf. J. Ashton, “The Johannine Son of Man: A New Proposal”: NTS 57 (2011) 508-529, 509.
• 4 Ashton, “The Johannine Son of Man”; R. Brown, An introduction to the Gospel of John (Doubleday, New York 2003); J. Ellens, The Son of Man in the Gospel of John (Sheffield Phoenix Press, Sheffield 2010); F. Moloney, “The Johannine Son of Man Revisited”, en: G. Van Belle – J. Van der Watt – P. Maritz (eds.), Theology and Christology in the Fourth Gospel: Essays by the Members of the SNTS Johannine Writings Seminar (University Press, Leuven 2005) 177-202; B. Reynolds, The Apocalyptic Son of Man in the Gospel of John (Mohr Siebeck, Tübingen 2008); H. Odeberg, The Fourth Gospel...
• 5 Ashton recoge el inicio de la disputa de esta cuestión, protagonizada a partir la proposición de la conexión entre la cristología joánica y la mitología gnóstica del libro de W. Meeks, The Prophet-king: Moses Traditions and the Johannine Christology (Brill, Leiden 1967) y el artículo de respuesta, en contra, de C. Colpe, “ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου”: TDNT 8 (1969) 400-477 (cf. Ashton, “The Johannine Son of Man”, 508-509).
• 6 “The Johannine Son of Man is portrayed with similar characteristics to those found in Jewish apocalyptic and early Christian interpretations of the «one like a son of man» from Dan 7.13-14” (Reynolds, The Apocalyptic Son of Man..., 216).
• 7 Cf. J. Bühner, Der Gesandte und sein Weg im vierten Evangelium. Die kultur- und religionsgeschichtliche Grundlagen der johanneischen Sendungschristologie sowie ihre raditionsgeschichtliche Entwicklung (Mohr Siebeck, Tübingen 1977) 337; Ashton, “The Johannine Son of Man”, 510; Talbert, “The Myth of a Descending-Ascending Redeemer...”, 93.
• 8 Ejemplos: Rafael (Tb 5,4), Gabriel (Lc 1,26), aparición a Abrahán (Gn 18,2), etc.
• 9 En este sentido se puede leer a Käsemann, que abre la puerta a una interpretación docetista al hablar de la divinización de Jesús por parte de su comunidad (cf. E. Käsemann, El Testamento de Jesús [Sígueme, Salamanca 1983] 110). Ashton, en este artículo, también refuta las propuestas de Reynolds, Apocalyptic Son of Man, 215-216, Talbert, “The Myth of a Descending-Ascending Redeemer...”, 88-95, y P. Borgen, “Some Jewish Exegetical Traditions as Background for Son of Man Sayings in John’s Gospel (Jn 3,13-14 and context)”, en: M. De Jonge (ed.), Évangile de Jean (Duculot, Gembloux 1977) 243-258.
• 10 Cf. J. Frey, Die johanneische Eschatologie 2 (Mohr Siebeck, Tübingen 1997) 252-257; Ashton, “The Johannine Son of Man”, 514. Sobre el carácter de Jesús como mediador, cf. E. González, “Cristo como mediador en el NT”: Scripta Theologica 49 (2017) 279-299.
• 11 Según Bühner, Jesús es un mensajero celestial, como Moisés, que sufre una metamorfosis en su ascenso al cielo (cf. Bühner, Der Gesandte..., 306-313); Ashton, “The Johannine Son of Man”, 509-511; también Odeberg habla de una ascensión durante su vida terrena (Odeberg, The Fourth Gospel, 95-99). En este contexto, algunos autores mantienen que la transfiguración de Jesús en el Monte Tabor es un relato de ascenso al cielo de carácter apocalíptico (cf. Ashton, “The Johannine Son of Man”, 520).
• 12 Ashton alcanza su conclusión intermedia, “a fusion of two mythological patterns” (Ashton, “The Johannine Son of Man”, 511-512) a partir de las hipótesis de Talbert –figura divina que desciende del cielo– (Talbert, “The Myth of a Descending-Ascending Redeemer...”, 108-111) y de Borgen –ascenso del hombre al cielo durante su tiempo en la tierra– (Borgen, “Some Jewish Exegetical Traditions as Background for Son of Man Sayings...”, 243-258).
• 13 “Meeks successfully outlined the significance of the motif within the Gospel, but made no attempt to account for its origin” (Ashton, “The Johannine Son of Man, 509).
• 14 “The blinding realization that in Jesus angel and seer are one and the same marks one of the most significant advances in the whole history of Christian thought” (J. Ashton, Understanding the Fourth Gospel [Oxford University Press, Oxford 1991] 355). En su artículo, Ashton se posiciona entre quienes consideran que las referencias al ascenso de Jesús tienen que ver con un viaje celestial (cf. Ashton, “The Johannine Son of Man”, 515).
• 15 Jn 3,32-34: “Y Juan dio testimonio diciendo: —He visto el Espíritu que bajaba del cielo como una paloma y permanecía sobre él. Yo no le conocía, pero el que me envió a bautizar en agua me dijo: «Sobre el que veas que desciende el Espíritu y permanece sobre él, ése es quien bautiza en el Espíritu Santo». Y yo he visto y he dado testimonio de que éste es el Hijo de Dios.” El mesías, ese hombre elegido que recibiría el espíritu para guiar al pueblo hacia su liberación.
• 16 “En la cruz se efectúa el juicio contra el mundo y el «príncipe de este mundo» es arrojado fuera; pero a la vez el Exaltado, el que ha sido levantado en la cruz, atraerá hacia sí a los creyentes (12,31s) [...] Tan solo una cosa se presenta más nítidamente mediante la introducción del concepto del Hijo del hombre: el camino que conduce a la gloria pasa por la exaltación en la cruz. La cruz es la escalera por la cual Jesús sube a la gloria del Padre.” (R. Schnackenburg, La Persona de Jesucristo Reflejada en los Cuatro Evangelios [Herder, Barcelona 1998] 376-377).
• 17 A. Díez Macho, Apócrifos del Antiguo Testamento I (Cristiandad, Madrid 1984) 235.
• 18 F. Moloney, The Johannine Son of Man (Libreria Ateneo Salesiano, Roma 1976) 216.
• 19 El Hijo del Hombre también aparece en 4 Esdras, como “hombre que sube (del corazón) del mar” (4 Esd 13,5.25.51), y es llamado “mi hijo” (4 Esd 13,32.37.52) por el Altísimo durante su diálogo con Esdras (traducción de D. Muñoz León en A. Díez Macho – A. Piñero [eds.], Apocrifos del Antiguo Testamento VI [Cristiandad, Madrid 2009] 301-465).
• 20 Litwa está de acuerdo en que Jesús revela, pero no los secretos celestes por su unión con Dios, sino su divinidad. Es decir, la figura de Jesús en EvJn estaría más cerca de ser un impostor que un revelador: “John’s Jesus does not reveal that he is a Revealer. He reveals his deity. It is an effective rhetorical strategy to make Jesus himself the revealer of his deity because he is —in terms of his mythic identity— the irrefutable voice of Truth itself (John 14:6)” (M. Litwa, Desiring Divinity: Self-deification in Early Jewish and Christian Mythmaking [Oxford University Press, Oxford 2016] 88). No obstante, Litwa se centra excesivamente en denunciar la autodeificación de Jesús –que habría sido elaborada por los autores del cuarto evangelio– cerrándose así a otras posibilidades....
• 21 Cf. M. Himmelfarb, Ascent to Heaven in Jewish and Christian Apocalypses (Oxford University Press, New York 1993) 4.
• 22 Díez Macho sostiene que esta característica del Hijo del Hombre en los evangelios no procede del Libro de Daniel, sino del Libro de de las Parábolas. Daniel presenta al Hijo del Hombre después del juicio, mientras que la figura henóquica enlaza con la del siervo isaiano exaltado como juez (cf. Díez Macho, Apócrifos del Antiguo Testamento I, 239).
• 23 Esta función está en consonancia con el acento del EvJn en una escatología realizada: el que come su carne y bebe su sangre tiene vida eterna (Jn 6,35.40.54), y Jesús le resucitará en el último día (Jn 6.40.54) (R. Fabris, Giovanni [Borla, Roma 1992] 97-98; Schnackenburg, El Evangelio según San Juan, 186-187).
• 24 La unción se podría relacionar también con el bautismo de Jesús (Mt 3,13-17; Mc 1,9-11; Lc 3,21-22; Jn 1,29-34), donde Juan el Bautista expresa la gloria que acompaña a Jesús: “He visto el Espíritu que bajaba del cielo como una paloma y permanecía sobre él” (Jn 1,32). También se pueden poner en relación el lavatorio de los pies de Jesús a los apóstoles en la Última cena, para que estuvieran limpios para seguirle (Jn 13,4-19), con la investidura celeste de Henoc para permanecer ante el trono (2 Hen 9,20; ApSof 8,2-3).
• 25 Es aceptado de modo general que Henoc alcanza un estatus superior a los ángeles, al situarse ante la faz de Dios como los arcángeles (cf. 1 Hen 71,8.13). “All the indications are that Enoch does not become just one of many angels. He becomes an angel with higher status than the others” (L. Carlsson, Round Trips to Heaven: Otherworldly Travelers in Early Judaism and Christianity [Verlag Dr. Müller, Saarbrücken 2008] 80)...
• 27 El autor de Jn ve en Jesús, el Hijo del Hombre, un contacto permanente entre el cielo y la tierra sobre el que suben y bajan los ángeles. Es decir, es Jesús y no la escalera lo que hace que los hombres estén en contacto con Dios. En las versiones griegas, Gn 28,12 dice ἐπ’ αὐτῆς, y Jn 1,51 ἐπὶ τὸν υἱὸν τοῦ ἀνθρώπου; en ambos casos utiliza la misma preposición y caso. La sustitución de la escalera por el Hijo del Hombre no se sabe si surge de la intención del autor, o si puede proceder de una confusión de interpretación, ya que αὐτῆς en el original hebreo es בו ,en masculino...
• 28 “[T]here is only one way in which life is given to the world, and that is God’s revelation: the bread of God is the Revealer who comes from heaven and gives life to the world” (Bultmann, The Gospel of John, 228).
• 29 1 Hen 14,8; 71,1; 2 Hen 3,1; 3 Bar 2,1; TestLev 2,6; TestAbr 10,1; ApAbr 15,4; ApSof 3,2.
• 30 “Since the Son of Man is sent by God into the world as his representative and agent, rejection of the Son of Man is rejection of God himself” (G. Beasley-Murray, John [Thomas Nelson, Nashville 1999] 213).
• 31 Romanowsky, “When the Son of Man is Lifted Up”, 106.
• 32 Romanowsky, “When the Son of Man is Lifted Up”, 111.
• 33 A esta misma conclusión llega Litwa, aunque en su caso parte de la postura de que la figura de Jesús es un mito y no un auténtico revelador: “the speeches represent a myth of Jesus as a god who descended from heaven and assumed flesh (John 1:14) [...] In fact, as an incarnate god, Jesus claims to have come down from heaven, and announces his future return (John 3:13; 14:3). In this mythology, Jesus’s claims to divinity are perfectly legitimate and even valorized” (Litwa, Desiring Divinity, 68-69).
• 34 F. Blass – A. Debrunner, A Greek Grammar of the New Testament and Other Early Christian Literature (The University of Chicago Press, Chicago 1961) §442.2b.
• 35 Cf. Romanowsky, “When the Son of Man is Lifted Up”, 109.
• 36 Blass – Debrunner, A Greek Grammar of the New Testament, §408.2f.
• 37 “In the ‘lifting up’ the unique revealer, the only place on earth where heavenly things may be found, is placed on high so that all may look upon him. Just as it was essential for God’s plan that Moses lifted up the snake to restore life to the chosen people, so it is an essential part of God’s plan (δεῖ) that the Son of Man, where God reveals himself, be lifted up, so that all who look upon him may have eternal life. The logical link between v. 13 and v. 14 is tight” (Moloney, The Johannine Son of Man, 60).
• 38 Romanowsky, “When the Son of Man is Lifted Up”, 105.
• 39 Cf. Romanowsky, “When the Son of Man is Lifted Up”, 110.
• 40 J. Forestell, The Word of the Cross: Salvation as Revelation in the Fourth Gospel (Biblical Institute Press, Roma 1974) 74.
• 41 Sobre el rescate en la Cruz: “On the cross Jesus fulfils the mission for which he was sent into the world, viz., the revelation of God’s love for men and the gift of eternal life. In this way returns to the Father out of this world” (Forestell, The Word of the Cross, 81).