Dos propuestas para una antropología relacionalJ. Ratzinger y E. Levinas

Bibliographic References

• 1 Cf. P. Donati – M.S. Archer, The Relational Subject (Cambridge 2015) 13-25.
• 2 Bertero, C. Persona e comunione. La prospettiva di Joseph Ratzinger (Città del Vaticano 2014).
• 3 Ratzinger, J. Introducción al cristianismo (Salamanca 162013).
• 4 Ratzinger, J. Palabra en la Iglesia (Salamanca 1973) 165-180.
• 8 Agustín de Hipona, Santo. De Trinitate, V.5.6.
• 11 Cf. PI, 171. Esta perspectiva servirá de fundamento a la Cristología espiritual que propondrá en 1982, recogida en Miremos al traspasado (Rafaela 2007) 11-57.
• 13 IC, 154. La dimensión comunicativa está presente ya en el término griego adoptado por los cristianos: ‘prosopon’ (pros-,hacia), cf. IC 151-152.
• 14 Cf. C. Izquierdo, “Jesucristo, el Redentor”, en: G. Richi Alberti (ed.), Jesucristo en el pensamiento de Joseph Ratzinger (Madrid 2011) 189-214.
• 18 Ratzinger, J. La Iglesia. Una comunidad siempre en camino (Madrid 2005) 104.
• 20 Cf. J. Ratzinger, “Gratia presupponit naturam”, en PI, 130-146, aquí 138.
• 24 IC, 200. El éschatos Adám es el crucificado, que da su vida por los hombres. En san Juan, la gloria y la Cruz son inseparables (cf. Jn 12,32).
• 25 Cf. P. Blanco, La teología de Joseph Ratzinger. Una introducción (Madrid 2011) 134.
• 27 Cf. J. Ratzinger, Escatología (Barcelona 2 2017) 168-178.
• 28 Ratzinger, J. Fe, Verdad y Tolerancia (Salamanca 2005) 212. En adelante, FVT.
• 31 Donati – Archer, The Relational Subject, 297.
• 36 Parra, F. “El tiempo, el otro y la muerte a través de Emmanuel Levinas”: Teología y vida 50 (2009) 565.
• 37 Cf. E. Levinas, El Tiempo y el Otro (Barcelona 1993) 107-139.
• 38 Levinas, E. “L’Ontologie est-elle fondamentale?”: Revue de Métaphysique et de Morale 6/1 (1951) 98.
• 39 García-Baró, La compasión, 316.
• 40 Cf. E. Levinas, Totalidad e Infinito (Salamanca 3 2016) 346-347.
• 41 Cf. J. Derrida, “Violence et métaphysique. Essai sur la pensée d’Emmanuel Levinas”: Revue de Métaphysique et de Morale 69/3 (1964) 322-354 y 69/4 (1964) 425-473.
• 42 Cf. Derrida, “Violence”: Revue de Métaphysique et de Morale 69/4 (1964) 439.
• 43 Pintor-Ramos, A. “En las fronteras de la fenomenología: el creacionismo de Levinas”: Cuadernos salmantinos de filosofía 19 (1992) 205.
• 48 Cf. AE, 88-97. Sobre el imperialismo de la conciencia, cf. 156-7 y, sobre todo, 242-245.
• 51 Cf. AE, 107-111. “El presente estudio intenta no pensar la proximidad en función del ser; lo de otro modo que ser, que ciertamente se extiende en el ser, difiere absolutamente de la esencia, no tiene género común con ella y sólo se nombra en el ahogo que pronuncia el extra-ordinario vocablo de más allá”, AE, 61.
• 52 Peña Vial, J. “Lévinas y el olvido del otro”: Scripta Theologica 28 (1996/2) 552.
• 53 Jacobs, A. The Year of Our Lord 1943 (New York 2018) 109.
• 64 Morgan, M. L. The Cambridge Introduction to Emmanuel Levinas (New York 2011) 126-135.
• 67 Urabayen, J. “Emmanuel Lévinas”, en: F. Fernández Labastida – J. A. Mercado (eds.), Philosophica: Enciclopedia filosófica on line, URL: http://www.philosophica.info/archivo/2011/voces/levinas/Levinas.html. Consultado en diciembre de 2018.
• 71 Cf. A. Astell, “Maternal Compassion in the Thought of René Girard, Emil Fackenheim, and Emmanuel Levinas”: Contagion: Journal of Violence, Mimesis, and Culture 11 (2004/1) 21-23.
• 77 Cf. J. Urabayen, “Emmanuel Levinas y Karol Wojtyla: Dos comprensiones de la persona y una misma defensa del ser humano”: Persona y Derecho 56 (2007) 414-417.
• 80 AE, 239. Es la misma “razón como el uno-para-el-otro” de la que habla al final del libro, haciendo referencia también al papel del Estado y la violencia, cf. 245-252.
• 81 AE, 241. “La filosofía, precisamente en su diacronía, es la conciencia de la ruptura de la conciencia”, 245.